道教三经包括哪些著作

　　三教九经的具体内容是什么？请咨询

　　什么是中庸之道？ 所谓中庸，是孔子倡导、子思阐明的一套提高人们基本道德品质、实现和平和谐的理论和方法。 这种提高人的基本道德素质，实现平安和谐的理论和方法，包括其主题、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等。这些内容集中体现在三十条中。 ——《中庸》三篇。 简要说明如下。 一、主题思想中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，从而把自己培养成理想的人格，实现理想的人格。至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣。 是一个外在与内在相结合，创造出“天地相和，万物孕育”的“太平和和”境界的理想人物。 这一主题主要体现在《中庸》第一章中。 “命运叫做自然，任性……都是

　　什么是中庸之道？ 所谓中庸，是孔子倡导、子思阐明的一套提高人们基本道德品质、实现和平和谐的理论和方法。 这种提高人们的基本道德素质以实现和平与和谐的理论和方法包括其主题、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等。

　　这些内容集中体现在《中庸》三十三篇之中。 简要说明如下。 一、主题思想中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，从而把自己培养成理想的人格，实现理想的人格。至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣。 是一个外在与内在相结合，创造出“天地相和，万物孕育”的“太平和和”境界的理想人物。

　　这一主题主要体现在《中庸》第一章中。 “天命曰性，自然曰道，修道曰教”。 这句话简洁而全面地揭示了中庸之道的主题核心是自我教育。 “天命唤性”是指人性本善。 “果为道”，就是说人的修养之道就是按照人的善性去做事。

　　 “修道谓之教”，就是自我教育，就是按照仁理去修行。 “道不能片刻分离，但不是道。所以君子要谨慎未见之事，惧怕未闻之事。不要看太远的东西。” ，不显太小。所以君子要慎重自己所不知道的事情。“自学贯穿一生，人一刻也离不开自学。”

　　把自我教育贯彻到人生的全过程，需要有强烈的自律、自我监督精神。 这种精神叫做谨慎和独立。 也就是说，当你一个人的时候，别人看不到你的行为，听不到你的言语，而你也可以认真地进行内心的自我反省、自律、自我监控。

　　 “喜怒哀乐尚未表达，表达出来，皆是和谐。” 它揭示了自我教育、自我约束和自我监督的目标。 “中，天下之本；和，天下之本”。 指出了自我教育目标的重大意义。 “至中心，何处是天地，何处孕育万物？”

　　 “它颂扬了达到自我教育理想目标的无量功德，即具有最仁、最仁、最诚、最道、最贤、最圣品格的效果。中和就是自我的实现。”价值，中和是自我价值的实现，社会价值的体现。在分析临江李立武所著《中庸》第一章时宋代，他对中庸思想也给予了很高的评价。

　　他说：“中庸之德大而义小。第一章用性、明、道、焦来阐明中庸之义；用慎、畏、独立来阐明道。”持中；以中立，明身用。一贯；以位育人，仁诚之德。” 朱熹对这一章也给予了很高的评价。 他在《中庸》中说：“第一章右。

　　子思叔确立了他所宣讲的意义：第一，他明白道的本源来自天，不可改变； 其物质是自己配制的，无法分离； 其次，讲了修行、考察的关键； 最后，他谈到了圣灵最终的转变。 欲学此者，转而求其身而自得，以破除夫所诱发的自私，而发挥其本性之善。 这就是杨所说的文章的基础。

　　 “当然，他们不可能像我们今天一样明确指出中庸之道的主题是修身、自教、自律、自省、自强，以求修身为理想人格，达到至善至诚，最仁、最道、最有德、最圣，外在与内在相结合，营造“太平、和谐”境界的理想人物。 “天地相和，万物相养”。

　　 2、理论基础 中庸之道的理论基础是天人合一。 通常人们主要从哲学的角度来谈论天人合一。 大多是从孟子的“竭心者知性；知性者知性”（《用心》）出发，却忽略了这一点。 天人合一的中庸之道，却忽视了天人合一的真正意义。

　　天人合一的真义，就是至诚至善的统一，达到“中和、天位、万物发展”、“天下唯有诚，才能成其性。”它可以实现它的本质，它可以实现它的人性。” “能成全人性，就能成全物性；能成全物性，就能赞叹天地化育；能赞化天地化育”而地，则可以参与天地境界。”

　　 “参与天地”就是天人合一。 这就是中庸之道的真正意义。 因此，《中庸》以“自然之命曰性，自然之意志曰道，行道曰教”而结束于“‘天道无声无味’”。 ’”这是圣人所能达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。

　　天人合一，是一个善良而美丽的天堂。 天人合一的人民是善良美丽的人民，就像善良美丽的天堂一样。 天人合一，是人们自觉修养的成果，造福人类、造福世界，就像美丽善良的天堂一样。 自然的理想状态。 中庸之道的天人合一表现在以下几个方面。

　　（一）天道与人道相统一。 天道是诚，人道是求诚。 这就是本源天的启迪人的方式，也是人用它来统一天的方式。 也就是说，人道必须与天道一致。 《中庸》云：“诚者，天之道；诚者，人之道；诚者，不求强求，不求而得，从容取中道。一位圣人。”

　　诚者，择善而固执。 郑玄说：“言诚者，生诚者；诚者，学诚者。” ”孔颖达道：“此经表明真诚之道，即天性。 那么人们就应该学习真诚的本质。 累了，不做事，才是神诚。 它是不假思索地获得的。 如果是天性，生死随四时，是天道。

　　诚是人之道，诚是人之道。 不学则不得，故人之道也。 至诚之人，不劳而获，不思而得，从容走中道。 他也是一位圣人。 这就是我上面所说的“诚者为天道”。 只有圣人才能做到这一点，即不自勉，而善于做事； 他们不去想，而是自己去成就善事； 当他们自由时，他们只遵循道；当他们自由时，他们只遵循道；当他们自由时，他们只遵循道。 他们以圣人的本性来顺应天道自然，所以称为圣人。

　　真诚的人是选择善事却又固执的人。 再次，真诚的人是人之道。 据说，通过学习培养出这样的诚心，这就叫做智者。 选择善事，坚定地坚持下去，不断地做下去，就会产生真诚。 根据郑玄、孔颖达的解释，《中庸》中的天人合一分为两种：一是圣人的天人合一，二是天人合一。及圣人之人。

　　圣人的天人合一，是天人本能的统一。 圣人的天人合一是通过学习来实现的。 应该说，凡人之间还是有天人合一的。 《中庸》云：“生可以知，学可以知，困也可以知，深知可以是，是一样的。可能安全地做，或者有利可图地做，或者勉强地做，你都会成功。一。

　　 “可以说，生而知之，而行之自如，是圣人；通过学习而知之，而行之有利者，是圣人；知其而行之，是凡人。圣人、圣人、凡人，都可以以至诚至善的方式达到天人合一的境界，但是，靠着被卡住和坚持是不可能达到天人合一的境界的。不学习。

　　 (2)自然与人性的统一，其目的是为了自然与人性的统一。 自然是最善良、最真诚、最仁慈、最真实的，所以人性也应该是最善良、最真诚、最仁慈、最真实的。 人性只有达到善良、真诚、仁爱、真性的最高境界，才能称为真正意义上的天人合一。 只有这样，我们才能创建世界的轮廓，建立世界的基础，了解天地化生万物的道理。 ，以达到中庸之道。

　　 (3)理性与情感的统一。 中庸之道中的天人合一还体现在理性与情感的统一上。 人的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现。 为了追求与天道合一的最真诚、最仁慈、最真实的人性，就必须抑制和限制情感，所以《中庸》说：“喜怒哀乐尚未表达，表达出来，皆是和谐。” 只有“中和”，才能天人合一（“天的地位在哪里，万物的发展又如何”）。

　　 (4)鬼神圣人合一。 中庸之天人合一还包括鬼神圣人合一。 《中庸》第二十九章：“故君子之道，以身为本，征服苍生；审三王而不误；建天地而不相悖；问鬼神无疑，知天，百代，圣人不惑，而知人。

　　故君子行于天下，则为天下之道；行于天下，则为天下之法；言于天下，则为天下之理。 “问鬼神，纵然明天，也毫无疑问；百代之后，圣人出世，纵使识人，也毫无疑问。”说明了金庸之道。意思是天人合一，天包含鬼神，人包含圣人。

　　真正意义上的天人合一包括圣人合一。 鬼神是天、地、祖先的总称。 因此，古代的天概念也包含了死者（祖先）的成分。 “天”字本身就是站在天地之下、头顶蓝天的成年人。 (5)外在与内在的统一。 中庸之道中的天人合一还包括外在与内在的统一。

　　《中庸》第二十五章揭示了外在与内在的统一。 文章云：“诚自成，道自成。诚是万物之始，无诚则无。故君子以诚为贵。诚不是己。” -包含，它是制造事物的地方。” 耶。 完善自己就是仁；完善自己就是仁；完善自己就是仁。 事物的完美性就是知识。 自然之德也是外在法则和内在法则的结合。

　　因此，此时采取措施是适当的。 “表里合一之道，就是表里合一、表里合一。所以《中庸》中的天人合一，也是诚合的。这种外在与内在的统一，可以看作是道德意识、道德行为、己与物的统一，或者说是知行合一，所以，清代杨华的《中庸纲要》曰：“《中庸》全书以‘道离人不远’句为旨，讲者必追本源田田，‘戴吉’。 ” 孔子在《礼运篇》中说：“人，天地之德阴阳之交，鬼神之会，五行之风雅”。

　　 ”又曰：“人，天地之心，五行之端，食、味、声、色所生之人。 ‘紫思命道，要合天地，合鬼神，方能立论。 大多数都遵循这个含义。 天命曰性，是天地之德。 命运人物要组合、细腻。 ‘仁者也’，即天地之心。 喜、怒、哀、乐是五界之端，而“慎独”二字则特别说明了戒淫欲以成其形、成其性的要点。

　　全书围绕“人之为仁”、“诚信之道”这四个字展开。 他说：“每个人都应该吃喝。” 他说：“以人治人”。 他说：“你不能忽视别人。” 他说：“先考虑别人再行动。” ”这句话都是用来说明“路不远人远”的宗旨。

　　书以“天”开头，以“天”结尾。 讲的是天，讲的是天道。 言知人，即言知天；言人之道，即言天道。 它们都说明了天人合一的目的。 鬼神是德行，也说明了天人合一的真谛。 符合天者为圣人，符合天者为圣人。 但无道，亦无圣人。 只需等待其他人并采取相应行动即可。 与人相比，圣人也是圣人。

　　这个人是谁？ 主与大臣、父与子、丈夫与妻子、兄弟姐妹、朋友。 因此，一个人应该善待别人。 人之所以能仁，在于心诚。 性是人性，道是人性，老师教人如何做人。 孟子曰：“人之所以异于禽兽，在于庶人除之，君子留之。” ’子想清楚了，所以他救了人。 因离人不远，目曰雍，谓之形影不离。 从吉天谋士申都开始，只彻底了解人的本来面目，不给世间增添任何伤害。

　　子思引用了《中庸》的名著“庸言慎用”。 “勇”字离道不远，是该章的亮点，也是全书的主旨。 三、具体内容 中庸之道的具体内容主要包括五大道、三大德、九经等。 （一）五大道 五大道主要是用中庸之道来规范五大道。人际关系的类型。

　　这五种基本的人际关系是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。 君臣之间的关系被视为上下级关系。 这五种基本人际关系是世界上普遍存在的人际关系。 《中庸》第十二章详细论述了夫妻之间的人际关系，将夫妻关系提升到了很高的地位。

　　。 文章是这样说的：“君子遇人而隐，夫妻之愚，只能知；纵至极，圣人亦不知。纵至如此极端，圣人也不能理解。君子之道有时是不能实行的。始于夫妻，终于见天。和地球。” 第十三章论父子、君臣、兄弟、朋友之道。

　　看了这两章，就知道五法已经圆满了。 五种方式是世界上常见的五种人际关系。 正确处理这五种人际关系，就能达到平安和谐的理想境界。 正如《李云》所说：“故圣人只能视天下为一家，视中国为一人，非有意为之。必须知其情，解其意，明其利，处其利。”烦恼，然后就可以了。

　　什么是恩惠？ 喜、怒、哀、恐、爱、欲，这七种不需学习就能掌握。 什么是人的正义？ 父之恩，子之孝，兄之良，弟之弟，夫之义，妻之从，长利，幼从，君之仁，臣之忠，此十者，谓之人义。 保持信任、修养和谐，这就叫利他； 互相争斗、互相残杀，称为伤害他人。 故圣人之所以治人七情，修十义，保持信和，不让，相争，岂能弃礼而治之？ “（二）三德是靠什么来调节这些人际关系的？它依靠的是人内在的道德和智慧，所以有三德。

　　三德是智、仁、勇。 智、仁、勇是普遍的道德品质，用来规范上下级、父子、夫妻、兄弟、朋友之间的关系。 智、仁、勇如何培养？ 培养和强化诚实善良的道德意识。 故《中庸》二十章阐明：“世间成道有五种，故行者三者。

　　曰：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。 第五是天下之道。 知、仁、勇，为天下三德，所以行者亦然。 要么出生时就知道，学习时就知道，或者被困时就知道。 就等于知道了。 要么稳妥地做，被困的时候做，要么勉强做，成功都是一样的。

　　孔子曰：“好学近于知，行之近于仁，知耻近于勇”。 懂得了这三者，你就懂得修身；懂得了这三者，你就懂得修身； 懂得修身，就能懂得治人；懂得修身，就能懂得治人；懂得修身，就能懂得治人。 懂得治人，就懂得治天下、治国家。 ’” (3)九经、九经是中庸思想用来治理天下、实现太平和谐的九个具体任务。

　　这九项任务是：修身、尊重智者、关心亲人、尊重大臣、体恤大臣、关心百姓、激励诸工匠、优待远方的客人、安抚诸侯。 修身，就能成就美丽的人格；修身，就能成就美丽的人格；修身，就能成就美丽的人格。 敬人，则不惑；敬人，则不惑。 爱亲人，叔兄弟之间就没有怨恨。 尊臣，则治政不惑；敬臣，则治政不惑。 如果你对官员有同情心，你就会尽力表现出来。 报答恩情； 关心人民，人民就会受到鼓舞； 鼓励各类工匠，财富就会充足。 善待远方的客人，四方都会臣服。 安抚诸侯，天下就会尊重你。

　　做好这九项工作，必须用最诚、最仁、最善的爱，充分体现中永的美好人格。 如果你做好这九件事，你实际上就会处理和调节九种人际关系。 调整好这九种人际关系，是世界实现太平和谐理想的重要保证。 《九经》的提出，是对《尚书》的回应。 《尧典》中“存德近九族，九族和，百姓和，民明，万国和”的和平和谐理想“大学之道，在于显明德行，亲民，坚守至善”。 “和平正义理想的继承和发展。

　　 4． 主要原则 中庸之道有三个主要原则：一、独行谨慎；二、忠、恕、忍；三、诚心尽力。 并在下面分别讨论。 （一）精心修身原则要求人们在修身过程中坚持自我教育、自我监督、自我约束。

　　这一原则是在《中庸》第一章中提出的。 文章云：“道不能片刻分离，而不是道。所以君子要慎其未见，畏其未闻，勿见其事。”是隐藏的，不显露小事，所以君子应该谨慎，他是孤独的。” 人必须严格自觉地修身养性，特别是在一个人独处的时候，更要认真地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。

　　即使在别人听不到你说话的地方，你也很谨慎，不说违背道德的话； 在别人看不到你所做的事情的地方，你应该始终遵守中庸之道，做到最真诚、最仁慈、最仁慈、最圣洁。 我们必须坚持精心修身的原则。 坚持这个道理，就会带来无尽的欢乐、无尽的用处、无尽的成就。

　　因此，《中庸》第33章说：“君子之道，简而不繁，简而有文，温和而有理。知远近，知风来，知风而行。”微妙的出现可以导致德行。” 《诗》云：“潜虽隐，然亦明”。 故君子自省时不会有罪，志气上不会有恶。 君子的年纪，他自己无法企及，但别人却看不见！ 《诗》云：“相貌就在那里”。 房间值得漏水。

　　故君子不动而敬，不言而信。 《诗》云：“奏疏虚无言，时世纷争”。 故君子不赏而民勉； 他不生气，而是用悦来命令他。 《诗》曰：“不显德，百罚之”。 ‘所以君子恭敬恭敬，天下就太平了。 《诗》曰：“欲有明德，不喧哗淫欲。” 孔子曰：“声色，最不化民”。

　　《诗》曰：“德如发”。 “茅友伦”，“天运无声，无我”。 '就是这样！ “（二）忠、恕、忍原则，要求人们换位思考，互相理解，互相关心，互不伤害，忠厚宽容，体贴仁慈，并行不悖。冲突。

　　这个道理分别见于《中庸》第13章和第30章。 “子曰：‘道不离人远，为道而远离人者，不能为道。’ 《诗》云：斩轲斩轲，却并不远。持轲斩轲，一眼看去，还很远。故君子以人治人。 ，然后停下来。忠诚、宽恕和过犯离我们并不遥远。

　　如果你不想对自己这样做，也不要对其他人这样做。 “此思想源于孔子，曾子总结而传于世。”《论语》。 《礼仁》记载孔子告诫曾子：“吾之道始终如一。 ”其他学生问曾参这是什么意思。曾参说：“夫子之道，唯有忠恕。

　　 “忠恕之道，为仁之道。据说孔子思想的核心是忠恕之道，也就是说孔子思想的核心是仁、行仁。孔子说，宽恕”意思是“己所不欲，勿施于人”。 如果他想达到自己，他就能达到别人。 能够亲近榜样，可以说是仁者之道。 所谓“能以身作则”，就是将心比心，就是忠恕之道的具体落实。

　　忠恕之道，在《大学》中被称为“正义之道”。 《大学》云：“上之恶，不为下之；下之恶，不为序；下之恶，不为下”。过去，向右的恶事，不要向左做，向左的恶事，不要做，向左的事，不要交给向右的，这就是所谓的正道。

　　 “这就是忠恕之道：“己所不欲，勿施于人。”无论是忠恕之道，还是严格之道，其本质都是仁慈和博爱。 ，都要求人做到“己所不欲，勿施于人”，“吾亦不愿为人所为”（《论语·公冶长》）。 《中庸》继承和发展了孔子的忠恕之道和《大学》的克制之道。

　　他进一步提出“以人待人”，要求人们以爱自己的心来爱别人，以责备别人的心来责备自己，用自己的真诚、忠诚和宽恕来激励、影响和塑造人。 只要坚持忠恕的原则，人们就会和睦相处，就会达到各司其职、不争不抢、不怨天尤人的心态。 heaven above, and do not blame others below.

　　 Therefore, "The Doctrine of the Mean" says: "A gentleman acts in his position and does not want to be outside of it. When he is rich, he acts like a rich man. When he is poor, he acts like a poor person. When he is a barbarian, he acts like a barbarian. When he is in trouble, he acts in adversity." A gentleman will not be satisfied without entering. When he is in a superior position, he does not support his superiors. When he is in a inferior position, he does not support his superiors. If he corrects himself and does not ask for help from others, he will have no resentment. His superiors do not blame heaven, and his subordinates do not blame others.

　　 Therefore, a gentleman lives in easy places to wait for his fate, and a villain takes risks to seek luck. Confucius said: "There is a gentleman who shoots like a gentleman. He misses the right swan and seeks his body instead." '" (3) The principle of sincerity and sincerity is an important principle in the implementation of the golden mean. "Only sincerity in the world can fulfill its nature. If you can fulfill its nature, you can fulfill the nature of man; if you can fulfill the nature of man, you can fulfill the nature of things; if you can fulfill the nature of things, you can praise the transformation and education of heaven and earth; if you can praise the transformation and education of heaven and earth, you can participate with heaven and earth. 。

　　 "Only by adhering to the principle of sincerity can we give full play to our own good nature. If we can give full play to our own good nature, we can influence others and bring out the good nature of others; if we can bring into play the good nature of all people, we can give full play to the good nature of all things; if we can give full play to the good nature of all things, By giving full play to the good nature of all things, you can participate in the transformation of heaven and earth and nurture all things.

　　 Then one reaches the state of the most benevolent and the most benevolent; when one reaches the state of the most benevolent and the most benevolent, he can be ranked as three together with heaven and earth. This is the ideal state achieved by adhering to the principle of sincerity and dedication. Once you reach this ideal state, you will find your true position in the universe. In addition to the above three main principles, the Doctrine of the Mean also includes the principles of trusting friends, being close to relatives, sincerity, and understanding kindness.