中国文学与哲学

玄学“神秘派”，有时也称为“玄风玄风”“神秘的（哲学）潮流”，是魏曹魏（220-265）和西晋西晋（265）期间在文人中盛行的哲学流派。 -316) 句号。它非常倾向于道教，并且在军事强人控制朝廷和帝国的环境中，当政治生涯的前景变得不那么乐观时，它被知识精英所采用。神秘学派的代表人物都是受过高等教育的人，他们常常在园林公园的宜人环境中写诗，以随意的“清谈清谈”来讨论自己的世界观。他们的哲学关注的是宇宙的根本问题，而不是他们所谓的“末末”问题，而是关注宇宙之初的有无问题。以及宇宙万物的位置。

在社会和教育方面，神秘学派代表强调人必须顺应自然而生，社会规则因此与宇宙运行规律相矛盾。在他们看来，学习是生活中不太重要的“分支”。这种理念与儒家尊学相对，后世学者因此说阮籍阮籍、嵇康嵇康“否定唐成汤、周武王，是对周武王的不尊重”。周公、孔子”认为，礼礼是虚无无用的规则，有利于盗贼，是为亡人的艺术。然而神秘学派的哲学家并没有完全否定当代社会及其等级制度。在他们看来，儒家的仁义道德观不是强加于人的，而是每个人的性格中自然而然形成的。在他们看来，法律（fa法，否则由政府制定）应该以自然为“模式”（fa法）来创建（化化） ，足以控制（化）人民，并通过指导进行教育。运用自然的教义可以克服名教。
神秘学派的思想家相信，
能够离开“世务”和具体活动的形式，去了解万物的根本。他们的基本经典著作是道家书籍《道德经》和《庄子》，以及后汉末年更为流行的儒家经典《易经》《易经》 （25-公元 220 年）。根据这本书，并不存在儒家所假设的稳定社会，而是事物不断自发的变化。这三本书被称为“三玄” 。“玄学”
一词最早出现在唐朝（618-907）所写的官方朝代史《晋书晋书》中的陆云传记中。由此可见，“玄雪”并不是一个当代的词语。
“玄”一词源自《老子》一书，其中它被用作“道”的一个定义，道是一种“力量”，是宇宙中所有过程背后的运动，是所有物体不可分割的固有特征。 。“xuan”一词也可以用作“轩辕玄远”的意思，意思是“晦涩难懂”，远离生活的具体事物。老子用它来形容“超言绝象”。道是宇宙、天、地、万物的根本。它被称为“空”或“无”（wu无）。一切事物都是从“无”中产生的（“无为” ），就像“动”（“动”）是从“静”中产生一样。所有的物体和条件都在发生永久的变化，没有什么是保持稳定的。一切事物都从空性中共同起源，因此可以被视为一个伟大的统一体（yi一）。万物创世之前的状态是“玄冥”。
玄宗的代表人物是儒家学者，他们试图将儒家关于社会和人在世界上的地位的教义与道家对宇宙的解释相调和。作为受过教育的学者，他们并不认为自己是道家，而是儒家学者，他们利用道家概念重新解释儒家著作。何彦,例如，写了评论


《论语集结论语集解》为《论语》，王弼注《易经》，《周易》诸周易注，《论语拾遗论语释疑》。玄秘学派的思想家放弃了早期对经典的逐句注释和解释的做法，而是发展了一种解释宇宙过程的理论。他们的理论涵盖的是整个宇宙，而不仅仅是人与人、人与天的关系。在他们看来，儒家思想和道家思想并不相互排斥，而是两种可以轻松结合以涵盖生活不同方面的哲学。虽然古典道家对社会关系不太感兴趣，但孔子却从未浪费过对自然和人在其中的地位的思考。因此，这两种哲学能够相互补充。何衍和王弼并不是第一个尝试合并不同的、对立的哲学流派的人。例如，刘劭在《人物志》中是最早统一道家和儒家哲学、辩证法家思想的后汉学者之一。
早期汉代（公元前206年至公元220年）哲学家与神秘学派之间的主要区别在于后者关注事物的根本论（本蒂本体论），而汉代哲学家则关注宇宙及其结构以及世界上所有对象和过程之间的相关性。关于具体物质之外的事物（tiwai外部）的讨论，例如对宇宙中相关性的推测（参见相关性思维）或伪经中描述的奥米纳和预兆的含义，在汉代非常流行。不关心神秘学院。玄宗信徒认为，在万物诞生之前，元气已经存在，并且在世界或其中的具体物体解体后仍继续存在。
东晋时期（317-420 年）的学者袁宏等人将玄秘思想分为四个历史阶段。最早的代表人物是夏侯玄、夏侯玄、何颜何晏、王弼王弼。他们评论道教经典，强调万物生于“无”的假设。

贵无“保持高空（的概念）”）。这个“空”无非是万物固有的“道”。何言和王弼继承了王肃王肃发起的运动，作为对儒家大师郑玄郑学的正统哲学体系的反动。根据他们的信仰，万事皆以道或虚为基础。道是他们存在的理由。 “存在”是内在空性的外在表现。王弼解释说，在儒家看来，教育是社会生活中非常重要的因素，是自然、名称和称号（等级制度）的产物。

第二阶段由竹林七贤发起，主要代表人物是嵇康、阮籍。他们认为，如果一个聪明人依靠自然之道，就不需要儒家式的教育。社会等级制度是很自然的事情，不必像儒家那样借助礼、礼、礼来人为地构建。这样的规定和教育会破坏自然的影响。向秀向秀解释说，众生皆有情感，所谓情感，无非就是大自然本身。因此，人类的欲望和情感是其本性的表现，而不是可以压抑和回避的东西。又认为万有自然而生，自然而行，自然而变。

三世纪末裴頠（《丑有论崇有论》作者）、郭象郭象、王衍王衍、庾敳、王承、阮修、卫玠、谢鲲则拒绝强调空性引发创造过程的潜力。郭象认为，事物的产生是自发的（独化“孤独的变化”），而不是道的干扰的结果。他也开始修正创生于虚无的观念，认为物质在创世之前必定已经存在（崇有崇有“尊存在”）。裴惟解释说：“无物不能生，物的产生是自然的过程。”象也说，空不能生有，一切事物都是“自生”，不依赖于造物主。物各自造而无所待焉）。在郭象、向修看来，固有“道”的活动，既没有外在的源泉来启动，也不是事物内部的东西所创造的。于己内不由于己），而是万物自发而独立地产生（juran zi de er du hua据然自得而独化）。这个理论是无中生有理论的拥护者和那些相信一定有外部始作俑者的人之间的妥协。

竹林七贤中的一些人，如阮瞻、王澄、谢坤等，过分强调自然规律，崇尚闲酒生活，因而促成了神秘学校的社会不可接受性。

最后阶段，玄宗的理论被道安、支敦、僧肇等早期佛教僧侣所继承。僧侣以“无异称，其致一也”的假设化解了“空”与“有”之间的矛盾。同样，佛教的一些观念开始与神秘派的信仰融合。玄宗最后的代表人物之一张震在《列子列子》注释中说，万物之始，是空，万物之终，是灭。佛教术语和概念，如“空”（śūnyatā，更好的说法：“幻象”），最初经常用神秘学派以前使用的术语来翻译。佛教的胜利和道教运动的兴起，导致了玄宗的消失。然而，宇宙诞生之前物质存在或不存在的问题仍然占据着中国哲学界，并被宋代理学家（960-1279）在新的环境中进行了讨论。