学习禅坐，是你这辈子所能给自己最大的礼物

     二千五百多年前，有一位许多世以来一直在追求真理的人，来到北印度一个安静的地方，坐在菩提树下。他发誓如果不发现真理就不起来。

　　传说，到了傍晚，他征服了愚痴的力量；第二天清晨，在金星划破天空时，他长久以来的坚忍、修行和圆满禅定，终于成就了人类存在的最终目标——觉醒。

　　在那神圣的时刻，大地振动，好象“乐得醉醺醺”；经典上说：“任何地方都没有人动怒、生病或忧伤；没有人做坏事，没有人傲慢，世界变得十分宁静，犹如已达到圆满的境界。”这个人被尊称为佛陀。

　　以下是越南籍一行禅师对佛陀觉醒的美丽描述：

　　乔达摩觉得拘禁他百世千生的监狱已经打破了，愚痴一直是监狱的看守人。

　　由于愚痴，他的心被蒙蔽了，就好象月亮星辰被乌云遮住一般。

　　心受到无尽的妄想波浪蒙蔽，错将现实世界分为：主和客、自和他、存在和不存在、生和死；这些分别并进一步产生邪见——感觉、贪欲、执取和生存变化的牢狱。生老病死的苦，只是加厚牢狱的墙壁而已。唯一的工作就是把狱卒抓来，看清他的真面目。狱卒就是愚痴……狱卒一旦走了，监狱将会消失，再也不会重建。

　　佛陀所看到的是我们对于真性的愚痴，是一切轮回苦的根源；愚痴本身的根源则是心易于散乱的习气。结束了心的散乱，将可结束轮回；他体悟到其中关键就是透过禅修，把心带回家，带回它的真实本性。

　　佛陀安详而庄严的禅坐着，天空就在他的四周上方，好象在告诉我们：坐禅时，你的心要像天空一般开放，却稳固在大地。天空就是我们绝对的本性，没有藩篱，无边无际；大地则是我们相对的现实，我们的相对心和凡夫心。我们坐禅时的姿势，象征我们正在连接绝对与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了我们如天空般的无死心性，和虚幻有限的凡夫心地。

　　学习禅坐，是你这辈子所能给自己最大的礼物。唯有透过禅修，你才能踏上发掘真性的旅程，因而找到你想活得好、死得安详所必须的定力和信心。禅修是通往觉悟之路。

修心

　　幸运的是，我们生活在有许多人认识禅修的时代里。

　　禅修越来越被认为是超越文化、宗教藩篱的法门，可以让禅修者直接触及他们的生命真理，可以当下就超越宗教教条，更是一切宗教的核心。

　　大体来说，我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命；而禅坐可以带我们回到真我，超越我们的习气，让我们真正体悟和品尝我们的整体生命。我们的生命都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远以身外的活动和先入为主的偏见让自己喘不过气来。

　　禅坐刚好相反，它完全改变我们“正常的”运作模式，因为禅坐就是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望：这是一种没有野心的境界，既不接受也不拒绝，既不希望也不害怕；在这种境界中，我们可以慢慢纾解束缚的气氛，把一切情绪和观念，化为自然素朴的虚空。

　　佛教禅师知道心是多么的有弹性和可塑的。如果我们训练它，什么事都办得到。事实上，我们早已经训练有素；由于轮回，我们被训练去嫉妒、执取、焦虑、忧伤、绝望和贪婪，被训练得一旦面对刺激，就暴跳如雷。其实，我们已经被训练到非常严重的地步，我们不必努力去激发，这些负面的情绪就会自动生起。

　　因此，一切都是训练和习气的问题。如果我们坦白，我们很清楚，把心投入混淆的状况中，我们很容易就成为混淆阴郁的专家，耽于沉溺，容易养成奴性。

　　在禅坐中，把心致力于解脱愚痴，我们将发现，时间一久，只要有耐心、纪律和正确的训练，我们的心将开始解开它自己的结，并认识它自己本有的喜悦和清明。

　　“训练”心绝不是强迫把心压制下来或加以洗脑。首先要直接而具体地看清楚心的运作方式，你可以从灵修的教法或个人的禅修经验里得到这种知识。

　　然后你可以开始驯服你的心，并娴熟地磨练它，让它变得越来越柔软；如此一来，你就可以成为你自心的主人，把心发挥到最圆满、最有利的地步。

　　第八世纪的佛教上师寂天(Shantideva)说：

　　如果心这头大象被正念的绳子从各方面绑住，那么一切恐惧就会消失，完全的快乐就会来临。

　　一切敌人：我们情绪的虎、狮、象、熊、蛇，以及地狱的守护者；魔鬼和恐怖，全部都会因为你控制了心和驯服了心，

　　而被绑住，而被降服，因为一切恐惧和无数的烦恼都来自心。

　　就好象作家必须经过长年累月的辛苦钻研，才能下笔如行云流水；也好象舞者必须花费相当大的心血和耐心苦练，才能翩翩起舞，因此，一旦你开始了解禅坐的效果，你将尽全力去学习，这需要你最大的毅力、热忱、智慧和训练。

禅坐的心要

　　禅坐是为了唤醒我们自己像天空般的心性，让我们认识自己的真面目——不变的、构成整体生死根本的纯净觉性。

　　由于忙碌和散乱的心，长久以来我们就已经看不见内心深处的自性了，然而在禅坐的寂静中，我们却可以瞥见它，而且回归自性。

　　我们的心，竟然无法保持片刻的宁静；我们心，竟是如此焦虑不安，充满成见，以致于有时候，我会认为自己活在现代世界的城市中，就像死后的中阴身似的颠沛流离，备受煎熬。根据一些资料说，多达百分之十三的美国人心理不正常，这个数字对于我们的生活方式说明了些什么呢？

　　我们被分割成许多不同的部分，我们不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己的哪一部分。这么多矛盾的声音、指挥和感觉争相控制我们的内心生活，让我们觉得自己散置各处，没有人留在家里。

　　而禅坐，就是要把心带会家。

　　在佛陀的教法里，认为有三件事情大大区分了你的禅坐，仅仅带来暂时的放松、安详和喜悦，可以成为你的觉悟以及别人觉悟的重大原因。这三件事情，我们称为“初善、中善、后善”。

　　初善来自于觉醒到我们和一切众生基本上都有佛性，为了体悟佛性，我们必须破除无明，最后则灭苦。因此，每次我们在开始禅修之前，都要以这种觉醒为动机，以下列过去一切诸佛祈祷文的精神，发愿将我们的修行和生命，致力奉献于一切众生的觉悟：

　　以此修行的力量和真理：

　　愿一切众生都懂得快乐和快乐的原因；

　　愿一切众生都脱离痛苦和痛苦的原因；

　　愿一切众生都不离无痛苦的神圣快乐；

　　愿一切众生心常平静，没有太多的执著和太多的怨恨，

　　相信一切众生平等不二。

　　中善是指我们进入修行核心的心态，它是由体悟心性所启发出来的，从这种心态产生不执著的态度，不受任何概念的拘束，觉醒到一切万事万物本质上是“空的”、虚幻的、如梦一般的。

　　后善是指我们禅修结束时，回向一切功德，并真诚发愿：“愿修行所获得的一切功德，回向给一切众生皆得觉悟；愿它如同一滴水，献给诸佛为利益一切众生的事业大海。”

　　功德是从你的修行中所产生出来的力量和利益、安详和喜乐。

　　你回向这种功德给众生长期、最终的利益，愿他们觉悟。在比较立即的层次上，你回向功德，祈求世界和平，祈求每个人都能完全免于匮乏和疾病，都能经验到整体的幸福和永恒的喜乐。

　　然后，因为体悟到一切是虚幻如梦的，你也观照到，在最深刻的意义上，正在回向功德的你，你所回向功德的对象，甚至回向功德这件事，其实都是性“空”虚幻的。在中阴教法中说，这是结束禅修的方式，可以确保你的修行功德绝不浪费。

　　这三个神圣的原则——善巧的动机、让修行成功的不执著的态度和修行结束时的回向——能够让你的禅修具启发性而又有力。伟大的西藏上师龙清巴(Longchenpa)赞叹它们是“真修行的心、眼和生命力”。纽舒堪布说：“成就完全的觉悟，有了这些就够了，但少了这些就不完全。”

——节选自《西藏生死书》

作者索甲仁波切简介

　　索甲仁波切（Sogyal Rinpoche），生于西藏。1971年至英国剑桥大学专修比较宗教学，1974年开始弘扬佛法。

　　仁波切将佛法弘传到西方，写出了影响几代人观念的巨著《西藏生死书》。将关于生与死的相续事实和甚深法教，生动趣味、简练科学的展现给了西方人，让无数西方人从中找到了生命的答案，进入到东方佛教的殿堂之中。三十多年间，足迹遍及全球。由于思路清晰、功底扎实、谈吐从容幽默，他的传法深受信众的欢迎。

　　《西藏生死书》将藏传佛法智慧与当今议题及修行训练相结合，超越宗教与文化的阻碍，直指本心，为繁杂的现代世界提供了一套理解生命要义的方便法门。